„Bezeugen wir das Gute fernab vom Medienrummel.“

Eminenz, wie sieht Ihr besonderer Dank an Gott anlässlich Ihres 25-jährigen Bischofsjubiläums am 19. März 2026 aus?

Der 19. März ist das Datum, an dem Johannes Paul II. mich zusammen mit anderen Geistlichen zum Bischof geweiht und mich zugleich zu seinem diplomatischen Vertreter im Irak und in Jordanien ernannt hat. Ich hatte meine Zeit in Hongkong beendet, wo ich acht Jahre lang verbracht hatte, um die Kirche in China, die viele Jahre des Leidens und des Martyriums hinter sich hatte, lieben und kennen zu lernen. Ich hatte viele Männer und Frauen kennengelernt, die als Bekenner des Glaubens Zeugnis gegeben hatten, und ich habe das Martyrium von noch vielen anderen gehört und gelesen. Es war also auch eine Zeit, in der ich Gott dafür dankte, dass er mir diese Gegebenheit nähergebracht hatte, von der man oft nichts oder nur wenig weiß. Ich jedoch hatte sie gründlich kennengelernt, gerade weil ich direkten Kontakt zu jenen Menschen hatte, die gelitten haben, und weil sie mir nach Jahrzehnten großen Leidens schriftliche Erinnerungen von höchstem spirituellem und kirchlichem Wert zukommen ließen. Ich ging also aus einer äußerst wichtigen Erfahrung hervor, die durch das Zeugnis dieser Männer und Frauen, Ordensleute und Laien, die unter dem chinesischen Kommunismus gelitten hatten, tief vom Glauben geprägt war. Als Papst Johannes Paul II. mich ins Bischofsamt berief, war es schwer, nein zu sagen. Manchmal dachte ich an das, was der heilige Augustinus in einem seiner berühmten Aussprüche gesagt hat: „Es ist ehrenvoller, die Last des Bischofsamtes abzulegen […] als es angenommen zu haben, um zu regieren” (Predigt 340/A). Das bedeutet, dass es sich um eine große Verantwortung handelt, und menschlich gesehen fühlen wir uns auf menschlicher, kultureller, spiritueller und pastoraler Ebene unzulänglich. Ich mochte auch einen anderen Ausspruch des heiligen Augustinus sehr, und fast wie in einem Dialog sagte ich zu ihm: „Aber du hast ja doch eingewilligt.“ Als Antwort schien er mir zu sagen: „Ich kann mich der Stimme Gottes nicht entziehen“. Nach einigen Tagen des Nachdenkens habe ich zugestimmt, denn man kann sich der Logik des Gehorsams und dem päpstlichen Ruf sowie der Fülle des priesterlichen Dienstes nicht entziehen. Nach einiger Zeit verließ ich Hongkong und bereitete mich auf dieses neue Abenteuer als Bischof und päpstlicher Vertreter im Irak und in Jordanien vor. Es waren komplexe Länder, denn zu jener Zeit brauchte Jordanien Unterstützung, obwohl es ruhig war, da dort die christliche Präsenz zahlenmäßig gering war. Der Irak hingegen war ein Land mit einer jüngsten Vergangenheit voller Unruhen, mit kleinen Kirchen sui juris, während die Mehrheit der Bevölkerung schiitische und sunnitische Muslime waren.

Könnten Sie uns etwas über Ihre Ausbildung in Ihren jungen Jahren erzählen und uns sagen, welche priesterlichen und seelsorgerlichen Vorbilder damals ein Bezugspunkt für Sie waren?

Meine Berufung hat sich in Apulien, meiner Heimatregion herausgebildet, während einer für das Leben der Weltkirche außerordentlich wichtigen Zeit. Es war die Zeit nach Pius XII., in der Papst Johannes XXIII. und vor allem das Zweite Vatikanische Konzil einen sehr lebendigen Aufschwung der Erneuerung weckte. Damals wurde im Seminar weder beim Mittag- noch beim Abendessen gesprochen, außer sonntags. Aber wir lasen und hörten die Berichte über das Konzil: Obwohl wir jung waren und nicht direkt am Konzil teilnahmen, ließen wir uns in gewisser Weise doch tief darauf ein, weil wir alle Ereignisse verfolgten und sie angesichts ihrer theologischen und sozialen Komplexität so gut es ging zu verstehen versuchten. Wir verfolgten die Berichte der Journalisten sehr aufmerksam und diskutierten über die großen Theologen, die in uns den tiefen Wunsch weckten, sie kennenzulernen. Ich erinnere mich, dass dies für mich eine sehr wichtige Zeit war, in der ich die Kirche kennenlernte. Es war übrigens kein Zufall, dass mir Lumen gentium Christus (Christus ist das Licht der Völker) einfiel, als ich meinen Bischofswahlspruch wählen sollte. Das sind die ersten drei Worte der Dogmatischen Konstitution über die Kirche des Zweiten Vatikanischen Konzils. Später, nach dem Konzil, als wir Theologie studierten, saßen wir auf denselben Sitzen wie die Konzilsväter, die der Heilige Stuhl an die italienischen Priesterseminare verteilt hatte, nachdem er den Petersdom wieder freigemacht hatte. Was die Menschen aus dieser Zeit meiner Ausbildung betrifft, erinnere ich mich vor allem an einen Seelenführer, der mir in einem für mich entscheidenden Moment sehr dabei half zu unterscheiden, was ich tun sollte. Dieser geistliche Begleiter spielte eine entscheidende Rolle bei meiner Entscheidung weiterzumachen oder nicht. Ich war achtzehn Jahre alt. Unter den Vorbildern kirchlicher Persönlichkeiten erinnere ich mich an die außergewöhnliche menschliche Größe eines Papstes wie der heilige Johannes XXIII. und dann an den intellektuellen Scharfsinn und das innere Leiden eines Mannes wie Paul VI. Aber auch an einfache Pfarrer, die ein ganz normales Leben führten und in ihrem täglichen Dienst an den Ortskirchen stets zur Verfügung standen. Das missionarische Leben faszinierte mich sehr, es stellte für mich eine ernsthafte Alternative dar.

Der heilige Paul VI. hat in Ihrem Leben eine besondere Rolle gespielt. Inwiefern hat er Sie am tiefsten geprägt, und welche Tugend dieses Kirchenmannes hat Sie am meisten inspiriert?

In jener Zeit, als ich jung, zunächst Seminarist und dann Priester war, verkörperte Paul VI. die große Besorgnis einer Kirche angesichts einer Welt, die sich völlig im Wandel befand. Paul VI. war ein Mann, der innerlich sehr umgetrieben wurde: Auf der einen Seite hatte er die Unterstützung des Konzils, das ihn und die Kirche begleitete, auf der anderen Seite gab es eine Zeit und eine Welt, die aus den Fugen geriet, und das war für ihn eine Qual. Dazu kamen die Krisen innerhalb der Kirche mit Geistlichen und Ordensleuten, die ihre Berufung aufgaben, und Laien, die von politischen Ausrichtungen träumten, die der lebendigen Tradition der Lehre zuwiderliefen. Die Tugend der Demut von Paul VI. beeindruckte mich. Der Papst litt sehr, dessen waren wir uns alle bewusst, und die pastorale Perspektive der Kirche schien ausweglos. Man darf auch nicht vergessen, dass die Welt der Jugend in voller Auflehnung war und dass selbst die Moral praktisch abgelehnt zu werden schien. Auch die Art und Weise, wie man der Kirche angehörte, änderte sich: nicht mehr aus Pflicht, sondern aus Entscheidung für die Berufung.

Haben Sie den heiligen Paul VI. persönlich gekannt?

Nein, persönlich bin ich nie mit ihm zusammengetroffen, obwohl ich als Priester in Rom tätig war und seine Arbeit ein wenig verfolgte. Ich wohnte damals in der Nähe von Sankt Paul vor den Mauern, und es waren sehr intensive Zeiten, denn zum Beispiel befand sich gerade in dieser Basilika der Abt Giovanni Franzoni, der eine ganze Reihe von Arten, Kirche zu sein, in Frage stellte. Seiner Meinung nach sollte die Kirche populistisch werden und sich der politischen Linken annähern. Dieser Vision nach sollte die historisch-theologische Tradition einer Volkstheologie weichen, die aus Lateinamerika stammte.

Es waren die äußerst harten Jahre der Roten Brigaden, in denen ich in Rom an einem humanistischen Gymnasium unterrichtete und das Leid, die Probleme und die Schwierigkeiten der Familien miterlebte, aber auch die gewalttätigen Proteste einiger politisierter Studentengruppen, die alles und jeden in Frage stellten. Manchmal musste ich vor Gericht gehen, um unsere Schüler zu verteidigen, die bei den Straßenprotesten von der Polizei festgenommen worden waren. Dabei verschwanden die wahren Protestierenden und Anstifter der Gewalt von der Bildfläche und überließen den Jugendlichen die Folgen der aggressiven Demonstrationen.

Auch die pastorale Krise jener Zeit war sehr ausgeprägt, und die Kirchen begannen sich zu leeren. Die jungen Menschen schlossen sich den traditionellen Vereinigungen nicht mehr an, der Glaube wurde gewaltig in Frage gestellt, und man musste beginnen, sich eine neue Art der Seelsorge vorzustellen, die der menschlichen und sozialen Realität der Jugendlichen und der Pfarreien selbst besser gerecht wurde.

Was würden Sie über Ihre ersten Dienstjahre in Sri Lanka, im Iran und in Brasilien sagen? Gibt es Gesichter und Begegnungen, die sich Ihrem Herzen besonders eingeprägt haben?

Ich wurde zum diplomatischen Dienst des Heiligen Stuhls berufen, weil ich mein Studium in Rom abgeschlossen hatte, und nach acht Jahren sagte mir der Bischof: „Es ist Zeit, in die Diözese zurückzukehren.“ Meine Diözese war Nardò. Als ich mich beim Vikar des Papstes für Rom, Kardinal Poletti verabschiedete, sagte dieser zu mir: „Hören Sie, in Ihrer Diözese gibt es viele Priester, und das Staatssekretariat hat mich gebeten, Personen zu finden, die diesen diplomatischen Dienst leisten können, den sie benötigen.“ „Diese Entscheidung steht natürlich nicht mir zu“, antwortete ich, „sondern meinem Bischof.“ Mein Bischof willigte gerne ein, dass ich diesen Dienst antrat. Da ich mein Studium bereits abgeschlossen hatte, beschränkte sich meine juristisch-diplomatische Ausbildung auf knapp zwei Jahre, das damals von den Vorschriften vorgesehene Minimum. Danach war Sri Lanka die erste Mission, die mir im Mai 1981, wenige Tage vor dem Attentat auf Johannes Paul II. zugewiesen wurde. Dort wurde ich Sekretär der Nuntiatur. Das war eine äußerst interessante Erfahrung, denn die katholische Kirche in Sri Lanka ist klein, 7–8 %, nicht mehr. Die Mehrheit der Bevölkerung ist buddhistisch, daneben gibt es große hinduistische und muslimische Minderheiten. Das war für mich eine Schule, eine Art Übungsfeld, um völlig andere, interessante religiöse Erfahrungen kennenzulernen. Ich hatte einen sehr guten, großherzigen Nuntius, der eine positive Sicht auf diese Religionen hatte, und dort begann ich, diese neuen Gegebenheiten kennenzulernen. Sri Lanka ist sowohl in natürlicher als auch in sozialer Hinsicht ein faszinierendes Land, aber schwierig aufgrund der Spaltungen zwischen den ethnischen Gruppen: Singhalesen (Buddhisten), Tamilen (Hindus) und Mooren (Muslime). Die Christen gehörten sowohl der singhalesischen als auch der tamilischen Volksgruppe an. Zwischen den buddhistischen Singhalesen, die die Mehrheit bildeten, und den tamilischen Hindus gab es jedoch sehr starke Gegensätze, die in jener Zeit zu bewaffneten Auseinandersetzungen und schließlich zu einem regelrechten Krieg führten, der siebenundzwanzig Jahre dauerte und Tausende und Abertausende von Toten forderte. Ich befand mich gleich zu Beginn mitten in dieser langen Gewaltphase und sah das unermessliche Leid: getötete Menschen, niedergebrannte Häuser, Verhaftungen, Ausgangssperren usw. Einmal geriet ich in eine äußerst heikle Situation, und ich erinnere mich – so erzählte mir eine Ordensschwester, die mich begleitete – dass wir an einem Straßensperrpunkt unser Leben riskierten, weil wir die Ausgangssperre nicht einhalten konnten und Menschen in Not helfen wollten. Es war eine dreijährige Erfahrung, in der ich ein sehr großartiges, gastfreundliches Land mit vielen außergewöhnlichen Menschen kennenlernte, aber auch erfuhr, was Hass und Gewalt bedeuten.

Was ist Ihnen vom Iran in Erinnerung geblieben?

In den Iran bin ich direkt nach Sri Lanka gegangen, das war 1983, und ich blieb zwei Jahre lang dort. Das Land wurde von der islamischen Revolution erschüttert, selbst in Teheran war die Lage sehr schwierig. Es gab nur sehr wenige Christen, nur einige Tausend. Vor allem herrschte der Iran-Irak-Krieg und damit all die Entbehrungen und Gefahren eines Krieges, der acht Jahre dauerte. Jede Nacht bombardierten irakische Flugzeuge, und die Flugabwehr machte einen höllischen Lärm, um zu verhindern, dass die Jagdbomber ihre Ziele trafen. Ich erinnere mich, dass der Nuntius, ein sehr sympathischer Mann, mir sagte: „Ich werde mich nicht im Keller verstecken, ich will nicht wie eine Ratte sterben, sondern lieber in meinem Bett.“ Das ist ein netter Witz, der aber die Notwendigkeit offenbart, der Situation mit ein wenig Humor und Vertrauen zum lieben Gott zu begegnen. Manchmal stieg ich auf die Terrasse, um zu schauen, in welche Richtung geschossen wurde und wo die Bombardements niedergehen würden. Ich war ein wenig leichtsinnig, denn die Geschosse fielen überall hin. Im Grunde lernte man, dieselbe dramatische Gegebenheit zu leben wie alle Menschen dort. Und wie sehr haben die Menschen gelitten! Wie viele Tausende von Toten! Dort begann ich auch, die muslimische, insbesondere die schiitische Welt kennenzulernen, mit ihrer Dynamik, die sich stark von den westlichen und den sunnitischen unterscheidet. Der Iran, ein wunderschönes Land, befand sich zu jener Zeit in einem offenen Konflikt mit den Vereinigten Staaten, deren Botschaft belagert wurde. Ayatollah Khomeini lebte noch, und die Islamische Republik befand sich in der Konsolidierungsphase. Die Nuntiatur wurde streng überwacht. Dennoch gelang es uns, mit Umsicht und, ich würde sagen, ohne allzu große Schwierigkeiten zu leben. Allerdings waren zahlreiche Bildungseinrichtungen der Kirche beschlagnahmt worden, und die Seelsorge konzentrierte sich auf die traditionellen Gläubigen (Chaldäer, Armenier und Lateiner). Die Kontrolle war streng.

Nach dem Iran sind Sie ins Staatssekretariat gewechselt – wie haben Sie diese Zeit erlebt?

Hier befasste ich mich mit internationalen Organisationen, den Vereinten Nationen und all jenen Organisationen, an denen der Heilige Stuhl entweder als Mitglied oder als Beobachter beteiligt war. Das waren Jahre der Ausbildung in multilateraler Diplomatie. Die großen Themen der achtziger Jahre faszinierten mich: So kam beispielsweise die „Frauen- und Familienfrage“ auf, und es war Johannes Paul II. ein Anliegen, ihr große Aufmerksamkeit zu widmen. Ein weiteres Thema war die Verfolgung der Kirche in den kommunistischen Ländern Europas und Asiens, und er wollte darüber genau informiert werden. Von Zeit zu Zeit lud er uns zum Mittagessen ein, um zu erfahren, wie die Dinge liefen: Ich gestehe, dass ich nichts essen konnte, teils aus Aufregung, teils weil ich die Gedanken des Heiligen Vaters und meiner Vorgesetzten aufmerksam verfolgen wollte. Diese vier Jahre im Staatssekretariat waren sehr intensiv. Dann wechselte der Substitut, und sein Nachfolger schlug mir vor, nach Brasilien zu gehen.

Wie war Ihr Aufenthalt in Brasilien?

In Brasilien bin ich von 1989 bis 1992 geblieben. Brasilien war eine völlig andere Welt als meine bisherigen Erfahrungen. Es war ein ruhiges Land, aber voller sozialpolitischer und religiöser Probleme. Eigentlich ist Brasilien mehr als ein Land, es ist ein Kontinent mit einem enormen Reichtum an Kulturen, Traditionen, Ethnien, Lebensweisen und Lebensstilen. Auch religiös gibt es unzählige Ausdrucksformen; von der katholischen, die vorherrschend ist, bis hin zu anderen, die einem Synkretismus nahekommen, der alle religiösen Empfindungen umfasst. In der katholischen Kirche herrschte aufgrund der Befreiungstheologie eine komplexe Situation, mit sehr aktiven Vertretern, die oft sozial-ideologisch auf Abwegen waren. Das stellte uns vor eine Herausforderung, denn unsere Aufgabe in Brasilien bestand darin, diese komplexen Gegebenheiten zu erforschen, Kontakte mit den Diözesen aufrechtzuhalten, auf ihre Bedürfnisse einzugehen und uns vor allem um die Ernennung von Bischöfen zu kümmern. In Brasilien gab es über zweihundert Diözesen, daher musste man viel Arbeit in die Auswahl der Bischofskandidaten und das Kennenlernen der verschiedenen diözesanen Gegebenheiten investieren. Für mich war es also eine großartige ekklesiologische Erfahrung, und das brasilianische Volk war äußerst herzlich und zu tiefer Freundschaft fähig. Ich habe viele außergewöhnliche Erinnerungen an diese Menschen.

Ihre diplomatische Mission in Hongkong hat für die Geschichte der Kirche in China unter dem Pontifikat von Johannes Paul II. eine große Rolle gespielt. Waren Sie auch in Peking? Welche spirituelle Erfahrung hat Sie am meisten geprägt, welche hat sie am tiefsten bewegt und wie interpretieren Sie diese heute persönlich?

Es war folgendermaßen: Ich war in Brasília, Nuntius Alfio Rapisarda war nach Santo Domingo gereist, weil Johannes Paul II. dort mit dem lateinamerikanischen Episkopat zusammentraf. Eines Tages im Oktober rief mich der Nuntius an und sagte: „Hören Sie, meine Oberen haben mir mitgeteilt, dass Sie nach China versetzt werden.“ Diese Nachricht traf mich ohne Vorankündigung völlig überraschend. Meine Reaktion war: „Na gut, schauen wir mal, worum es geht“, denn ich kannte diese Welt des Fernen Ostens nicht gut, und lernte sie erst kennen, als ich Ende 1992 in Hongkong ankam. Der Heilige Stuhl hatte dort einige Jahre zuvor eine Studienmission eröffnet. Eine Nuntiatur konnte es nicht geben, da das Gebiet unter britischer Souveränität stand und dann wenige Jahre später an China übergehen sollte. Außerdem gab es zwischen China und dem Heiligen Stuhl seit der Gründung der Volksrepublik China durch Mao Zedong keine diplomatischen Beziehungen mehr, und der Nuntius war dort nicht willkommen. Er hatte sich also in Taiwan, in der Republik China niedergelassen. Als ich in Hongkong war, wurde die Nuntiatur in Taipeh von Geschäftsträgern geleitet und kümmerte sich nur um diese Insel. Ich musste mich also um die beiden Diözesen Hongkong und Macao kümmern und die politische Entwicklung auf dem chinesischen Festland verfolgen, das sich nach der Machtübernahme durch Deng Xiaoping im Umbruch befand, sowie die Entwicklung der Kirche, die sozusagen aus den Katakomben hervorkam. Tatsächlich hatte Deng Xiaoping nach dem Tod von Mao Zedong eine sozioökonomische Öffnung eingeleitet, doch war ungewiss, wie sich diese entwickeln würde und was dies für die Religionen und insbesondere für die katholische Kirche bedeuten würde, da die Patriotische Vereinigung jeden Aspekt des kirchlichen Lebens kontrollierte. Der Zusammenbruch der Sowjetunion und der kommunistischen Regime sowie die Rolle der Kirche selbst in der Welt und unter Johannes Paul II. bereiteten der chinesischen Führung Sorgen. Nach über zwanzig Jahren Christenverfolgung war jedoch nicht viel über die tatsächliche Lage bekannt. Ich reiste nach Hongkong und begann, die Situation zu untersuchen. Johannes Paul II. interessierte sich sehr dafür: Wie viele Bischöfe gab es? Wer waren sie und wie war ihr kanonischer Status? Wie viele Priester gab es? Und wie sah die Ausbildung der Priester aus? Wie funktionierten die Pfarreien? Und hatten die Diözesen überlebt?

Zu jener Zeit hatten einige vom Papst anerkannte Bischöfe das Privileg erhalten, ihre eigenen Nachfolger zu wählen (ein Privileg, das später von Benedikt XVI. widerrufen wurde). Andere, die von der Patriotischen Vereinigung (einem Ableger der Kommunistischen Partei Chinas, der darauf abzielte, die Kirche in China von Rom zu trennen) gewählt worden waren, waren unrechtmäßig Bischof. Einige von ihnen hatten zwar den Papst um Vergebung gebeten, andere jedoch nicht. Es war daher notwendig und wichtig, diese komplexe Gegebenheit zu klären, ohne sich dabei dem kommunistischen Regime in Peking zu widersetzen. Doch zugleich ging es auch darum, der Kirche in China Hoffnung zu geben, da die Lage äußerst schwierig war. So begann für mich diese außerordentliche Zeit der Entdeckungen und des Lernens. Ich war unermüdlich am Werk, sammelte Informationen und Nachrichten und half, wo ich nur konnte. Mein Diplomatenpass wurde in der Volksrepublik China nicht anerkannt, doch trotzdem reiste ich nach Peking und an einige andere Orte, um an internationalen Treffen teilzunehmen, gegen die die chinesische Regierung nichts einzuwenden hatte. Hongkong war ein außergewöhnlicher Beobachtungsposten und ein Zugangstor für alle, die nach China reisten, so dass ich Informationen aus erster Hand erhalten konnte. Es war eine Erfahrung, eine wunderbare Schule, denn ich habe das Martyrium einer Kirche wirklich kennengelernt: Ich sagte Papst Johannes Paul II., später auch Papst Benedikt XVI. und Papst Franziskus: „Vergessen Sie niemals, dass man in China heute nicht um Christi willen leidet, sondern um der Treue zum Papst willen.“

Ich erinnere mich, dass der Papst sehr bewegt war, als ich ihm das erste Jahrbuch der chinesischen Diözesen zeigte, das ich zusammengestellt hatte. Er sah zum ersten Mal Fotos der chinesischen Bischöfe, er erkundigte sich nach Neuigkeiten und verschob alle anderen vorgesehenen Audienzen.

Man musste beide Seiten unterstützen, auch im Hinblick auf einen Dialog, und die Gemeinschaft unter ihnen fördern. Ich habe über acht Jahre lang an dieser Dynamik gearbeitet: Ich habe viele Bischöfe und viele Situationen kennengelernt und dabei stets die gebotene Umsicht walten lassen. Natürlich hatte ich auch in China Gelegenheit, einige kleine Gegebenheiten in Shanghai, Peking und Hangzhou kennenzulernen und zu sehen. Andere kannte ich aus den Erzählungen derer, die nach China reisten. Dank der Kirche wurden viele Werke im Bereich der Wohltätigkeit vollbracht, besonders auf menschlicher und sozialer Ebene: mit Leprakranken, Kindern, Armen usw. Aber aus Vorsicht wurde nicht darüber gesprochen.

Im Irak waren Sie später, während des von den Vereinigten Staaten und deren Verbündeten geführten Krieges, der einzige Diplomat, der das Land nicht verlassen hat. Sie erwähnen oft ein kleines Mädchen namens Nur, das genau das Symbol für die Mission der Kirche in diesem Land verkörpert. Was können Sie uns dazu sagen?

Nachdem meine Erfahrung in China nach acht Jahren beendet war, wurde ich berufen, mich um den Irak zu kümmern (2001-2006), wo die Lage ebenfalls komplex war, da der irakische Präsident Saddam Hussein weltweit als Diktator bekannt war. Das war er auch, aber nicht mehr und nicht weniger als viele andere Staatschefs in der Region. Es versteht sich von selbst, dass das grundlegende Problem im Nahen Osten die Sicherheit Israels war und bleibt und zugleich die „palästinensische Frage“, wie es heute im Krieg gegen den Iran der Fall ist. Während des Iran-Irak-Kriegs in den 1980er Jahren hatten die Vereinigten Staaten den Irak gegen den Iran benutzt, doch als Saddam Hussein in Kuwait einmarschierte, wandten sie sich gegen ihn. Anscheinend haben sie zunächst ihre Zustimmung gegeben, diese dann aber wieder zurückgezogen und Saddam Hussein damit in eine heikle Lage gebracht. Er erhob Anspruch auf dieses Gebiet und sagte: „Aber stammt das Öl, das unter Kuwait liegt, nicht auch aus dem Irak? Und liegen die Ölquellen nicht nahe an unserer Grenze? Und gab es unter dem Osmanischen Reich überhaupt Grenzen?“ Doch er ignorierte das Völkerrecht, denn seit den Abkommen von 1915–1918 (als sich die großen Kolonialmächte den Nahen Osten durch die Sykes-Picot-Abkommen aufteilten) war Kuwait ein souveräner Staat geworden.

Das Völkerrecht war also verletzt worden. Dank seiner Ölvorkommen kaufte Saddam Hussein Waffen, was den Irak zu einer regionalen Militärmacht machte und Israel sowie anderen benachbarten Ländern missfiel. Nach der Besetzung (1990) Kuwaits und der Vertreibung aus diesem Land (1991) verhängten die Vereinten Nationen schwere Wirtschaftssanktionen gegen den Irak. Ich entdeckte also ein Land, das versuchte, sich diesen Sanktionen zu entziehen, doch gab es keine Einigkeit über die internationalen Forderungen. Ich musste zwei Länder im Blick behalten: Jordanien, ein insgesamt ruhiges Land, und den Irak, der mit schwerwiegenden, insbesondere internen Problemen zu kämpfen hatte, da die Kurden im Norden gegen Saddam Hussein kämpften, während im Süden auch die Schiiten gegen ihn rebellierten. Da ich wegen des Embargos kein Flugzeug nehmen konnte, musste ich zwischen Bagdad und Amman neunhundert Kilometer mit dem Auto durch die Wüste zurücklegen. Die Wüste hat zwar ihren Reiz, aber es sollte einem besser nichts zustoßen; es gab nämlich weder Versorgungsmöglichkeiten noch Telefon.

Als katholische Kirche (chaldäische, syrische, lateinische, melkitische) bildeten wir zusammen mit den anderen christlichen Kirchen eine kleine Gemeinschaft, aber die Religionsfreiheit war gewährleistet, und wir lebten ohne größere Probleme zusammen. Die Menschen waren freundlich und achteten einander. Zum Beispiel bewahre ich ein einfaches Brustkreuz wie einen Schatz auf: Es war von einem irakischen Muslim angefertigt worden, der es mir als Zeichen der Dankbarkeit geschenkt hat, weil ich den Irak während des zweiten Golfkriegs nicht verlassen hatte. Saddam Hussein hatte große Achtung vor dem Heiligen Stuhl, da die Nuntien stets in Bagdad geblieben waren, selbst während des ersten und zweiten Golfkriegs. Außerdem achtete er die Christen.

Sie haben ein Buch mit dem Titel Die Kirche im Land Abrahams. Von der Diözese Babylon der Lateiner bis zur Apostolischen Nuntiatur im Irak“ verfasst, das im Verlag Libreria Editrice Vaticana erschienen ist und in mehrere Sprachen übersetzt wurde.

Ja, das habe ich das geschrieben, weil ich beeindruckt davon war, wie es den Christen über Jahrhunderte hinweg gelungen ist, Einschüchterungen, Gewalt und Verfolgungen zu überstehen, die sich bisweilen auf stammespolitischer, politischer oder religiöser Ebene entluden. Vergessen wir nicht, dass vor einem Jahrhundert, zwischen 1915 und 1920, im Norden des Irak, insbesondere in der Region Armenien/Kilikien der große Völkermord an den Christen stattfand: 1.300.000 Armenier, Chaldäer und Syrer wurden ermordet. Manche sagen, es sei kein Völkermord gewesen. Ich frage mich aber: Wenn es kein Völkermord ist, was ist es dann? In der alten liturgischen Tradition dieser Kirchen des Nahen Ostens wird noch heute in der Sprache Jesu gebetet; sie haben für uns alle ein Erbe von unglaublichem Reichtum bewahrt. Es sind alte Kirchen, genau wie die Lateinische Kirche. Es sind Schwesterkirchen, die zwar weniger zahlreich, aber aufgrund ihrer Geschichte von außerordentlicher Bedeutung sind.

Von all den Menschen, die ich kennengelernt habe, nimmt Nur einen besonderen Platz in meinem Herzen ein. Damals war sie ein winziges, schwer behindertes Baby, das von den Schwestern von Mutter Teresa aufgenommen wurde. Diese hatten von Saddam Hussein die Erlaubnis erhalten, eine kleine Kinderkrippe zu eröffnen – oder besser gesagt, ein Aufnahmezentrum für kleine Jungen und Mädchen, die von ihren Familien abgelehnt wurden, weil sie unter schweren geistigen oder körperlichen Behinderungen litten. Man spricht im Allgemeinen nur schlecht über Saddam Hussein, aber durch diese Entscheidung, den Schwestern von Mutter Teresa die Betreuung von Kindern mit schweren und unheilbaren Krankheiten anzuvertrauen, hat er meiner Meinung nach eine außergewöhnliche, positive und lebensbejahende Weitsicht bewiesen. In diesem Punkt kann ich nur Gutes über ihn sagen: Diese Kinder und diese Schwestern standen unter seinem persönlichen Schutz.

Von Zeit zu Zeit besuchte ich sie, insbesondere um bei den Schwestern eine Messe zu feiern. Eines Tages sagten sie zu mir: „Schau mal, man hat uns ein Neugeborenes gebracht, ein kleines Mädchen, wir haben sie Nur genannt.“ Nur bedeutet „Licht“. Es war ein kleines Mädchen ohne Arme und Beine … aber geistig schien sie normal zu sein. Die Schwestern haben sie großgezogen. Das Schöne daran ist, dass Papst Franziskus bei der Vorbereitung seines Pastoralbesuchs im Irak darauf bestand, dass ich ihn begleite, und so bin ich mitgegangen. Nach seinem Treffen mit dem Staatschef ging der Papst in die syrisch-katholische Kathedrale, um die christliche Gemeinde zu begrüßen, wo es mehrere Dutzend Tote und Selbstmordattentate gegeben hatte. Der Papst wollte dieser so schwer geprüften christlichen Gemeinde eine Geste der Liebe und der Achtung erweisen. Ich sah die Schwestern von Mutter Teresa und begrüßte sie. Ich fragte sie: „Was ist denn aus Nur geworden?“ Sie begleiteten mich ein Stück weiter: Dort saß das junge Mädchen in einem Rollstuhl, sie hatte das Gesicht eines ganz normalen Mädchens, ich würde sogar sagen, eines hübschen Mädchens. Wir schauten uns an, und ich sagte ihr: „Nur, weißt du, dass ich dich seit deiner Geburt kenne?“ Heute spricht Nur Englisch, und sie schenkte mir ein wunderschönes Lächeln. Unvergesslich! Ich dachte mir: ein Wunder von Mutter Teresa! Nur ist das Symbol für das Gute, das fernab vom Trubel der Massenmedien vollbracht wird.

Welche Erinnerungen haben Sie an die Philippinen, Ihren letzten diplomatischen Posten vor Ihrer Rückkehr nach Rom?

Auch das war eine sehr eindrückliche Erfahrung. Nach dem Tod von Papst Johannes Paul II. entsandte mich Papst Benedikt XVI. auf die Philippinen, wo ich knapp ein Jahr blieb, bevor ich zurückgerufen wurde, um sein enger Mitarbeiter zu werden. Das war im Juli 2007. Ich kannte dieses Land bereits aus meiner Zeit in Hongkong, da ich von dort aus gelegentlich dorthin reiste und als Kulturberater akkreditiert war. Das philippinische Volk ist ein unglaublich schönes Volk, ein großartiges Volk, das sich im Orient mit einem Auftrag betraut fühlt, das sehr gastfreundlich und reich an Kultur und Glauben ist. Man erzählt mir mit einer guten Portion Humor, dass etwa zehn Bischöfe, die während meiner Amtszeit als päpstlicher Vertreter ernannt wurden, den „Filoni-Club“ bilden. Es sind gute Freunde, einer von ihnen ist sogar Kardinal geworden.

Anschließend waren Sie Substitut im Staatssekretariat und später Präfekt der Kongregation für die Evangelisierung der Völker. Sie haben mit Benedikt XVI. zusammengearbeitet. Welche Erinnerungen haben Sie an ihn?

Ich habe Benedikt XVI. kennengelernt, als ich an seiner Seite als Substitut im Staatssekretariat tätig war. Es war eine großartige Zeit, eine wahre Schule, die es mir ermöglicht hat, die Kirche und ihre Verwaltungsabläufe kennenzulernen. Vor allem durch den Umgang mit einem Papst wie Benedikt XVI., einem Mann von großer menschlicher Größe, unglaublicher Bildung und außergewöhnlichem Glauben. Er war ein wahrer Mann Gottes, dessen Lehre auf die gesamte Kirche ausstrahlte. Übrigens sind seine drei Bände über Jesus von Nazareth von außergewöhnlicher Schönheit. Wer sie nicht kennt, sollte sie lesen. Ich muss sagen, dass ich dank ihm wirklich gelernt habe, was es bedeutet, „die Kirche zu lieben“. Seine Demut und seine Weisheit beeindruckten mich: Wenn ich ihm Fragen vorlegte, zu denen ich seinen Rat brauchte, erwartete ich, dass er mir sagen würde, was ich tun solle. Aber das Erste, was er sagte, war: „Was denken Sie darüber? Was sagen Sie dazu?“ Er wollte meinen Standpunkt wissen. Er drängte mir nicht seine eigene Ansicht auf, sondern versuchte zu verstehen, hörte zu und traf schließlich eine Entscheidung. Und je nachdem, wie man ihm die Dinge darlegte, stimmte er zu oder korrigierte, änderte und schloss: „Machen wir es so.“ Die große Weisheit dieses Mannes, der nicht immer verstanden wurde, lag darin, dass er weder medienwirksam noch „woke“ war. Er liebte die Gerechtigkeit und die Wahrheit, zu deren Einhaltung jeder aufgerufen ist.

Nach vier Jahren sagte er mir: „Ich habe darüber nachgedacht, und es ist meine Entscheidung – und nicht die eines anderen – dass Sie als Präfekt zur Kongregation Propaganda Fide wechseln (dem Dikasterium, das für die weltweite missionarische Arbeit zuständig ist und etwa 1.200 Diözesen betreut).“ Ich spürte, dass diese Entscheidung es mir ermöglichte, zu meiner seit jeher bestehenden Leidenschaft für die Mission zurückzukehren. Es waren weitere acht sehr erfüllte Jahre. Ich muss sagen, dass ich Propaganda Fide geliebt habe, dass ich sie immer noch liebe, und vor allem die Missionen. Man kann sich die immensen Opfer nicht vorstellen, die so viele Männer und Frauen als Missionare auf sich nehmen, die ihr Leben für das Evangelium hingegeben haben. In diesen acht Jahren habe ich mehr als fünfzig Reisen in die Missionsgebiete unternommen. Wenn die Kirche heute in der ganzen Welt präsent ist, so ist das dem enormen Impuls zu verdanken, den die Kongregation Propaganda Fide über vier Jahrhunderte hinweg gegeben hat, sowie ihrer Unterstützung bei der menschlichen und kulturellen Entfaltung der Völker. Niemand weiß zum Beispiel, dass toskanische Missionare 1750 nach Kurdistan entsandt wurden und dort eine gesprochene, aber nicht geschriebene Sprache entdeckten. Sie haben sie schriftlich festgehalten, eine Grammatik verfasst und das erste, von Propaganda Fide veröffentlichte Wörterbuch mit 5.000 Wörtern zusammengestellt.

Papst Franziskus hat Sie noch vor Ablauf Ihrer Amtszeit als Präfekt der Kongregation für die Evangelisierung der Völker zum Großmeister des Ritterordens vom Heiligen Grab ernannt. Warum? Was haben Sie in dieser neuen Funktion entdeckt?

Ich habe mir diese Frage gestellt, sie aber nie ausgesprochen. Es fiel mir sehr schwer, Propaganda Fide zu verlassen, denn ich hatte mein ganzes Herzblut in diese Aufgabe gesteckt. Mir wurde jedoch schnell klar, dass mir der Papst, bevor ich dieses Dikasterium im Alter von fünfundsiebzig Jahren verließ, die Aufgabe übertragen hatte, mich um einen über die ganze Welt verstreuten Laienorden zu kümmern, der mir wie eine große, über viele Länder verteilte Pfarrei erschien. Ich hatte 1970 als Vikar in Rom begonnen und hätte mein kirchliches Leben im „kanonischen“ Alter als Pfarrer beendet, also in einer Funktion, die ich nie ausgeübt hatte. Es ist nicht normal, dass ein Priester nicht wenigstens einmal in seinem Leben Pfarrer ist!

Der Orden vom Heiligen Grab zu Jerusalem entstand aus einer – wie ich meine – prophetischen Eingebung des seligen Papstes Pius IX. im Jahr 1847, zu einer Zeit, als Israel noch nicht existierte und als es seit der Zeit der Kreuzzüge in dieser Region keine Präsenz der Lateinischen Kirche mehr gab. Es gab weder einen Patriarchen (Bischof) noch eine diözesane Organisationsstruktur: Es gab die Franziskaner, die damit betraut waren, sich um die Stätten Jesu zu kümmern, sie zu erhalten und den Pilgern zur Seite zu stehen. Nachdem Pius IX. ein Abkommen mit dem Sultan von Konstantinopel geschlossen hatte, wünschte er, dass der Lateinische Patriarch nach Jahrhunderten voller Hindernisse die Kirche im Heiligen Land wieder aufbaue, und er hatte die glückliche Eingebung, einen Ritterorden zu schaffen, der sie unterstützen sollte. Heute wird mehr denn je deutlich, wie wichtig es ist, dass die gesamte Kirche dem Land Jesu nahe ist. Der Orden zählt etwa dreißigtausend Mitglieder, die dem Patriarchat und seinen pastoralen, pädagogischen und sozialen Werken großzügig ihre Unterstützung zur Verfügung stellen.

Leo XIII. äußerte daraufhin den Wunsch, dass der Orden auch Frauen als Damen aufnimmt, die dieselbe Verantwortung wie die Männer, die Ritter haben sollten. Die Aufgabe des Ordens besteht daher heute darin, der Mutterkirche von Jerusalem beizustehen. In dieser Hinsicht ist es unerlässlich, dass unsere Ritter und Damen eine tiefe Spiritualität beweisen, dass sie das Patriarchat lieben, zu dessen Unterstützung beitragen und dass sie nicht vergessen, ihre Herkunftskirchen zu unterstützen.

Am 19. März feiern wir das Hochfest des heiligen Joseph. Welchen Stellenwert nimmt dieser Heilige in Ihrem Leben als Bischof und Kardinal ein?

Das Datum meiner Bischofsweihe wurde von Papst Johannes Paul II. am Ende des Jubiläumsjahres 2000 festgelegt. Deshalb wurden die Bischofsweihen, die üblicherweise am 6. Januar stattfanden, auf den 19. März 2001 verschoben, ein freudiges Datum.

Warum? Ich sage gerne, dass der heilige Joseph der „erste Bischof“ der Kirche war, denn er war es, der sich um die Heilige Familie von Nazareth gekümmert hat. Heute ist er der „Hüter“ der Kirche. Während Maria die Aufgabe hatte, Jesus zur Welt zu bringen, hatte der heilige Joseph die Aufgabe, über die Heilige Familie zu wachen, sie zu beschützen und zu begleiten. Joseph ist der erste Gerechte der Kirche.

Analog dazu ist der Bischof der „Hüter“ der Kirche, wie es der heilige Johannes so schön ausdrückt: „Was von Anfang an war, was wir gehört, was wir mit unseren Augen gesehen, was wir geschaut und was unsere Hände angefasst haben vom Wort des Lebens, das verkünden wir euch.“ (1 Joh 1,1). Ist das nicht die Aufgabe des Bischofs?

Das Gespräch führte der Kommunikationsdienst des Großmagisteriums

(19. März 2026)